traducido por Federico Dilla
Phases a believer happens in your life to God's silence
Our prayer should be inserted in the web of life and love, as was Jesus' prayer
By: Alfonso Lopez Quintas | Source: Catholic.net
One day I confessed a young woman for several years after the death of his mother, not stepped on a church nor uttered a prayer. In childhood and youth had grown fervently religious life. He was welcomed by God and safely. But came the serious illness of his mother. He confessed his anguish to the confessor, and he forwarded it, without further qualification, to the evangelical promise, "Ask and you shall receive": reads and be heard. His whole being became prayer. Day and night his thoughts turned insistently and distressed the Lord of life and death. All their love for God and his trust focused on their prayers. His mother eventually succumbed to the disease. A huge disappointment came over his mind, and a sort of divine spite against her away from all religious practice. God's silence descended on his spirit as an evil and destructive shadow.
One time or another in life, such experiences before we considered the crucial question: Is justified the scandal that God keeps silence to the misfortunes that happen in life, particularly those involving innocent people? Having to watch helplessly as the sinister spectacle of the cruelties committed by men for their own brothers or an adverse fate leads us to believe that the world and human existence meaningless, are radically "absurd".
To not be faced with this devastating conclusion, we would welcome that took place exceedingly dramatic effects by God to stop patent connection between the loving character of the Creator and the course of events in the world. This would allow religious men feel it, touch it, turn it into an irrefutable everyday experience. Still, like the ancient Jews, asking for "signs," and they remain absent. Everything leads us to conclude that we must fix our life on their own, in a solitude haunted by the old riddle: "Do you have an overwhelmed sense of pain and life doomed to death?
Currently, there are many writers who wonder if it is possible to accept God and lead a religious life having existed Auschwitz, the Nazi death camp, and countless Gulags or concentration camps filled with terror the Soviet Union and satellite countries. The ordeal of the Jewish writer Elie Wiesel sobrecogiendo we still follow today:
"At fifteen years (...), Elie and his family were thrown into Auschwitz. On the night of his arrival, he was brutally separated from his mother and his brothers. You'll never see them again. They had begun to Elie and his mother unspeakable horrors months (...). Two events marked his soul forever exceptionally impressionable teenager. On the first night, lit only by the flames coming out of a tall chimney, when Elie was still under the tremendous shock of separation from her mother, the column of deportees had to go near a pit from which rose'llamas gigantescas'. Within it burned something. A truck approached the pit and threw their cargo:'eran children, were bebés' (...). And Wiesel continues: 'I'll never forget this night, the first night in camp, which made my life a long night closed with seven seals. I will never forget this smoke. I will never forget the faces of children whose little bodies I saw turned into swirls of smoke under a silent sky. I will never forget those flames which consumed my faith forever "(1).
For the silence of God before our anguish does not consume our religious faith, we must analyze as deep as possible if you have some sense divine concealment. We will describe several phases often present our religious experience throughout life.
First phase (ascending)
When a Christian child hears that "God is love" to people who are clothing with her tenderness, he goes open before him a world of comfort and protection, in the full sense. The figures of God the Father, Jesus, his mother Mary and the Church become for him in places of refuge. The songs in the village church and in the school chapel, the devout Communions reading certain passages of the Bible go deeper and deeper into a world of fervor, of deep spiritual emotion and shelter. It feels good in the warm world. It is protected and loved.
In his mature years, some people away from the life of faith have confessed feel a deep nostalgia for that cozy world of childhood. The great writer Miguel de Unamuno often wistfully recalled her former visits to the church, the liturgical offices, the evocative sound of the harmonium and welcoming ...
Second stage (descending)
The desire for independence leads many young people to feel that religion restricts their "freedom of maneuver", the ability to do what they most want them. They begin to see God as a powerful remote instance, limiting their freedom, their enjoyment, the possibility of accumulating pleasurable sensations. Believing that true freedom is the "freedom of maneuver" pass easily think that God restricts that freedom stunts their development as individuals.
This simplistic reasoning seems conclusive and determines their attitude towards life. Everything that appears as superior, high and policy, not attractive for those who want to live according to their desires and behavior are disfigured by this perfect and powerful being. If they are imperfect and are not humble, that closeness to perfect his spirit inspires in an attitude of resentment (in the sense of Max Scheler); They lament that value there at his side, because his very presence serves as a reproach.
The situation was further compounded when young people acquire knowledge of science and philosophy, and discover that, at the dawn of humanity, fear of natural forces urged the people to resort to certain especially powerful realities for help, what that led them to deify the lightning, thunder, ocean ... As science and technology were dominating these forces, the man believed to overcome the first poverty and promote self-reliance in the certainty that the world is explained by its domestic laws, which regulate everything and articulate. The thing to do was to devote himself to the investigation of such laws, to feel somewhat sheltered.
Thus, science was seen as a savior gradually liberating instance of false ancestral fears. Thanks to her and the reason that allows you to work it out, the man began to feel master of his fate. As religious faith can not be subjected to scientific analysis, but other forms of knowledge, was considered as an irrational attitude abruptly proper to people intellectually uncultivated. This led to think that religious experience and scientific expertise are radically opposed, so we must choose one or the other: "Either we are religious or scientists."
A French engineer confessed to the great Dominican theologian Ives Congar who was forced to leave the religious life because he understood that it is based on pure feeling and he, as a scientist, should support life in the exercise of pure reason. It is striking that even today some scientists and philosophers of science continue facing science and religion, like human activities within the same level of reality. In a debate with a Catholic theologian, a professor of Philosophy of Science he had the ingenuity to manifest not just see the opportunity to prove the existence of God with the scientific method. He forgot that this method was developed to study the quantifiable realities expressible in mathematical language. Religious realities belong to a different and higher level. Surpass, by definition, the cognitive ability of the scientific method.
Third stage (ascending)
As they mature as people and see that life does not give us a complete happiness, we take care of our finite, needy, perishability. A loving failure, economic collapse, loss of a loved one around which is polarized our existence ... are events that leave us empty, because our living environment is uninhabited. Our life, then, seems pointless.
In these extreme situations, it arises in our deepest inside a diffuse yearning but firmly that there is One who gives meaning to our existence and save us from the torment that represents the absurdity, the conviction that nothing is worth, because everything is a pure without sense. Such longing raises the hope that God exists. In the above-mentioned dialogue, the theologian asked the teacher if he misses this God whose existence can not be proved. This miss occurs in the third stage of religious experience.
Fourth stage (descending)
The desire for God there has to open up our minds to religious faith. And, when we are beset by some misfortune, we turn our eyes to God cozy childhood. We do so with the confidence that gives us think that God, being good and just Father, must step in and solve our problems diligently. We beseech you with all my heart, but often seems ignore our requests. That silence upsets us and leads us to think that God is indifferent to our suffering. It is the loving Father who had shown us our elders, and religion ceases to be for us a place of shelter.
This frustration back away from religious life. If we understand God with human concepts, we interpret God the Father as a "doting father" at all times the child who comes to him for help. To be perfect, it must be fair and deal with his creatures. But in fact, it does not. What good you plead?
The silence of God gives us a bitter frustration. We mocked the hopes aroused in us the idea of God from childhood. We feel deceived by the Church, which told us the good news of a providential God, "Ask and you shall receive, seek and ye shall find, knock and it shall be opened," he said catechists and priests with words of the Gospel (Mt 7, 7- 11; Luke 11: 9-13). After much pleading, in the end we can only make do on our own. Is not it foolish to keep waiting and believing in a God who shrinks succor?
This anxiety leads to entertain the idea that the world is made good without God. It is self-sufficient, and our task must be to master it, transform it, make it habitable.
. Here before us two antithetical ways of conceiving the world connected to God or cut off from Him or Both forms are equally valid; but they are possible. It can not be regarded as unreasonable the scientist who decides to explain how the world without resorting to the intervention of God. Admit the possibility of two explanations of the universe leaves us free to adhere to Christian position without being forced to do so. The reason does not force us to admit the existence of God urges us to recognize that two and two make four. If we accept it, it's free and lucid way.
With all clarity and inner freedom, we must ask how it is possible to admit the existence of God even seeing subjected to disillusionment caused by their silence in our mind. If we assume that this silence is incomprehensible and unjustifiable, unacceptable in a powerful, wise and just God, we are led to deny the existence of God. We must move to a fifth phase in our search process and analyze whether it makes sense concealment of God, the silence that God seems to keep to our pleas.
Fifth stage (ascending)
As we gain life experience, we grasp with greater clarity the importance of our life in freedom, the ability to decide our destiny largely. So we started to appreciate more and more the fact that God has given us intelligence, freedom of discretion. That assessment of freedom leads us to think like God may not openly intervene in our lives, not because shun succor, but because it wants to respect our autonomy and decision making. In moments of serenity, not of shock at the misfortunes, we think that God's concealment is a gift that the Creator makes us so that we are able to meet him. The meeting, strictly understood, is only possible between free beings, creatively open to others. That meeting will be love. Love is the hinge that will allow us to discover the full meaning of the silence of God.
Romano Guardini in his diary that he was amazed to think that Almighty God wanted to create the world, called the man to the existence and offer their friendship. He told his perplexity to an Italian theologian, and he said: "Ah, sono cose dell'amore ...". Ah, they are things of love. Guardini confesses that this simple sentence was for him a flood of light (2). The concealment of God is a manifestation of his love that led him to not impose its presence in the world, so that men feel free to refuse or accept their existence, thus enabling a relationship meeting. Their silence reveals not only indifference but rather shows a deep love, absolute respect for the man, his capacity for initiative in favor or against friendship that God gives you. This is the sense of divine concealment. To understand this fully, we must extend our search to a new phase.
Sixth stage (definitely yes)
This first guess the meaning of the silence of God is immeasurably strengthened when we reflect on the life of Jesus, with a sincere desire to be a God who can fill our lives with meaning even not answering our prayers.
Jesus is the full revelation of the Father. To know the Father we must look to Jesus. "He who sees me sees the Father" (Jn 14: 9), he told the apostle Philip. As well. That Jesus reveals what the Father spent his life largely hiding his divinity, not to take it as a powerful guide to human way. I wanted to reveal the unconditional love of God and invited us to create with it a Kingdom of fraternity. With his life and his works, Jesus revealed his divine status and watched simultaneously. When for some portentous sign, he used to say to witnesses: "Do not tell anyone what you have seen." He was mighty in words and deeds, but did not force anyone to accept him as the Messiah. We know that the great values shown us, asking us to assume and perform, but we are not imposed, but are imposing itself by fertility housing for our lives. I knew Jesus wanted to fund through a life of personal commitment to it, participation in his redemptive mission of unconditional generosity. And I gladly accepted, for inner persuasion.
The apostles felt overwhelmed to see up close the power that Jesus radiated. But he was not imposed; is extenuaba doing good, uttering words of eternal life, fulfilling the will of the Father at all times, even when I had to choose voluntarily to give their lives. In the supreme moment of his death, Jesus seems to feel abandoned. However, still he is trusting his father apparently absent. At that time the most he watched his divinity. What motivation could lead to the annihilation supreme in his youth? Nothing can explain but love, the unconditional love that Jesus shares with the Father who is silent to the requests of men, including his beloved Son, in whom takes delight.
This kind of love arouses boundless confidence and unwavering faith, able to overcome disappointment. When we see someone's life for us, we charge full confidence in him. That trust carried Jesus to love the Father and no more goal in life to fulfill it. And all for love.
The fact that stunned even the sacrifice of life life has culminated in the Resurrection indicates that Jesus' absolute confidence in God who seemed to leave him to his fate was fully justified. Death, pain, supreme renunciation are no longer the last: they are steps towards the final victory. In contemplating the life and death of Jesus from the Resurrection, we find that his conduct did not meet humble inability to free themselves from their enemies but unconditional love for all men, even those who wanted to get rid of.
Seeing the above of all, a great light arises, that allows us to discover that the silence of God, his unconditional respect for human freedom, the obedient attitude of Jesus and the mutual love between God and his creatures are ... root bound. As the Father of the prodigal son (Luke 15) -revelador the Father Jesus acts with a different logic from ours, that is, with a different way of thinking, feeling and willing. Does not impose by force; only want to suggest that the true greatness of man lies in the exercise unconditional love. That love which leads him to a shameful death is the luminous patenting of their spiritual greatness; It is therefore truth. We credit pursuant to his death. Death is not something secondary in the life of Jesus. It is the supreme manifestation of that was, he wanted, what his ideal, his outlook on life, death and destiny of human beings. It is the authoritative testimony that his doctrine is true. We have reason to trust him and give him credit. The image of the love revealed in Christ is the force that holds our religion, even when we seem to be forsaken of God. It leads us, then, to believe in the love of the hidden God (3).
The concealment of the divinity of Jesus must not urge us to unbelief, but to inflame our enthusiasm for the figure of Christ crucified, in which God reveals to us as it is, not as I would like to draw our earthly mindset. Something similar happens with the silence that seems to keep God for our calls for help.
Now we see that the pain and sacrifice, made under the ideal of unity, have a redeeming sense, as the supreme manifestation of a form of absolute love, separate from any condition. Jesus always acted carried by a wave of love that flooded his whole life and transfigured. Here's our model. If every moment of life should be under an incessant transfiguration or resurrection, hours of suffering we must transfigure into something glorious, making them an expression of love without limits. Then, the bitterness of disappointment not tarnish our lives; he will rise to a higher level.
Synthesis
Overflying the above, we note that we may believe in the love of God above their concealment. This is a basic characteristic of all Christians "writes Javier Monserrat- Christ is the definitive sign that God wanted to give man to establish it in one sense-the sense of human religiosity possibly. The belief in God's love above the bitterness and despair of its concealment and silence. A sign is no tax; It is a last call to the heart of man, but without imposing acceptance of God, removing the possibility to refuse "(4).
Throughout the world, man can glimpse the existence of God and the meaning of his silence and concealment. When meeting with the revelation of God in Christ, sees a great consistency with what we guessed in creation. In death, Jesus is annihilated by love of man. This boundless love gives us confidence that God, though silent, man loves immensely, as he loved his son.
We who asked the Father for help and often do not get a response, we achieved our full figure of men in the person of Christ crucified. In Him, God the Father declines to impose his presence; accepts the misuse of freedom by men. We could interpret this attitude as indifference to the apparent failure of Jesus and the men fall in indignity. But the resurrected Jesus, we are shown that the annihilation has a happy ending, and we announced our own resurrection. This resurrection is due to operating transfiguration love. Love is the source of our salvation, our final transfiguration God's children. The various sufferings that seem to remove the meaning of life, and above all, the total annihilation involving death, charge a positive value when they are living with an attitude of love.
This is the profound truth of the life of Jesus, the revelation that in his life, death and resurrection was present the Father who, out of love, renunciation imposed for us to decide, freely and lucidly, to achieve our full potential . staff by loving encounter with Him With this we fulfill one of the great longings of our lives: to discover the wonderful destiny that God has for us is hidden if not distrust his love despite the helplessness that involves every great pain.
Not suspicious of divine love the young Joan of Arc when he was cornered by his enemies and sentenced to death by fire: "Take it all in good spirits, he thought; do not complain about your martyrdom; the Lord is with you ". Get in the hands of God who loves us immensely is the attitude of every Christian, modeled by Jesus took for love, the annihilation of the cross.
We have reached this conclusion light through a zigzag process, which have alternated phases of distance from God and approach (5). Should this experience carefully, analyze, know at any time what stage are the same. Albert Camus stayed in one of the phases of the scandal caused by the fact that God considered the most just let the pain and death of the innocent, especially children. In his work The plague, Rieux, impressed by his son's death Othon judge says to the Father Paneloux: "You know that he was innocent." The pain at such injustice Camus not allowed through the following phases of intellectual and spiritual search process, through which he could have acquired enough light to recognize the existence of God, not in spite of his silence, but precisely because it reduces to silence the will to impose its presence among men. In this search there are moments of enthusiasm for the existence of a friendly God, the beginning and end of the universe; and there are moments of depression, disappointment, discouragement and estrangement regarding this God. If we persevere in the search, we retain the nostalgia for God, the desire that exists to give meaning to our lives alive. At the end of the road, we will discover the central role in Christian life the figure of Christ on the cross and stunned after glorious resurrection.
Today we have before us two possibilities to explain the universe and human life: the atheist and the believer. But we must not take them as two possibilities are there to choose one statically. We irlas living on as phases of a process of spiritual maturation. In some stages it will appear before our eyes the atheistic attitude as the most plausible. In others, the believer. In the end, this will show up in all its richness of meaning and us determine to adhere fully to God precisely because it is silent. Is thus patent fertility of the method followed.
Epilogue on prayer request (6)
We do well to raise prayers to the Lord when we are helpless. But we should not take prayer as a mere means to an end: avoid certain evils, achieve certain goods. This attitude we analyze what it means to perfect prayer in a believer.
As we pray, we placed ourselves in the divine orbit, in the field of relationship of mutual love between God and man, in the living space of the Church as community prayer and pilgrimage toward God. We are finite, needy, and we went to the common Father, who we know loves us immensely and trust Him. We run various supplications to God, but we do know that the definitive meaning of our lives is to prepare for eternal life, establishing here the Kingdom of God.
Our prayer should be inserted in the web of life and love, as was the prayer of Jesus, who had no other goal but the will of the Father. This compliance entails suffering and sacrifices. Such a test involves sacrifice and purification. We have the courage to purify our eyes and never lose sight of the true goal of our existence.
If we want to ensure that the suffering in our lives that have purifying effect, would do well to pray this prayer:
"How nice it would be, my God, to be among those who love you for yourself. To be among those who support your hiding because they care more trust you to understand you ...; among those who do not try to confine God in their desires, only bow to its infinity.
How nice it would be, my God, be among those who maintain your praise even if they are torn between those who can renounce the accidental because they want to be free for the essentials, including those who are reconciled with the concerns of this world, because they have heard the call of Love. "
A few years ago, a group of focolarine (7) had a serious car accident. They were scattered at the bottom of a ravine. Almost breathless, one muttered the phrase, "God is love." And the others were repeating one after another: "God is love, God is love ... 'It was a truly sublime, beautiful way to definitely indulge in the arms of the Father.
Comments Alfonso Lopez Quintas
El silencio de Dios
El silencio de Dios
Nuestra oración debe estar inserta en esa trama de vida y de amor, como estuvo la oración de Jesús
Por: Alfonso López Quintás | Fuente: Catholic.net
Por: Alfonso López Quintás | Fuente: Catholic.net
Un día me confesó una joven que durante varios años, tras la muerte de su madre, no pisó una iglesia ni pronunció una oración. En la niñez y juventud había cultivado con fervor la vida religiosa. Se sentía acogida por Dios y segura. Pero sobrevino la enfermedad grave de su madre. Le confesó su angustia al confesor, y éste la remitió, sin mayores matizaciones, a la promesa evangélica “pedid y recibiréis”: reza y serás oída. Todo su ser se convirtió en plegaria. Día y noche su pensamiento se dirigió insistente y angustiado al Señor de la vida y de la muerte. Todo su amor a Dios y su confianza se concentraron en sus ruegos. Pero su madre acabó sucumbiendo a la enfermedad. Una inmensa decepción se apoderó de su ánimo, y una especie de despecho contra lo divino la alejó de toda práctica religiosa. El silencio de Dios se abatió sobre su espíritu como una sombra maléfica y destructora.
Una u otra vez en la vida, ante experiencias semejantes nos planteamos la pregunta decisiva: ¿Está justificado el escándalo por el silencio que Dios guarda ante las desgracias que ocurren en la vida, sobre todo las que afectan a personas inocentes? Tener que presenciar, impotentes, el espectáculo siniestro de las crueldades cometidas con los hombres por sus mismos hermanos o por un destino adverso nos lleva a pensar que el mundo y la existencia humana carecen de sentido, son radicalmente “absurdos”.
Para no vernos enfrentados a esta conclusión desoladora, celebraríamos sobremanera que tuvieran lugar golpes de efecto por parte de Dios que dejaran patente la conexión entre el carácter amoroso del Creador y la marcha de los acontecimientos en el mundo. Ello permitiría a los hombres palpar lo religioso, tocarlo, convertirlo en una experiencia cotidiana irrefutable. Seguimos, como los antiguos judíos, pidiendo “signos”, y éstos permanecen ausentes. Todo nos hace concluir que debemos arreglar nuestra vida por cuenta propia, en una soledad acosada por el viejo enigma: “¿Tiene sentido una vida abrumada de dolores y abocada a la muerte?
Actualmente, son numerosos los escritores que se preguntan si es posible aceptar a Dios y llevar una vida religiosa habiendo existido Auschwitz, el campo de exterminio nazi, y los innumerables Gulags o campos de concentración que llenaron de terror la Unión Soviética y países satélites. La terrible experiencia del escritor judío Elie Wiesel nos sigue sobrecogiendo todavía hoy:
“A los quince años (...), Elie y su familia fueron arrojados al campo de Auschwitz. En la misma noche de su llegada, fue separado brutalmente de su madre y de sus hermanos. Ya nunca volvió a verlas. Habían empezado para Elie y su madre meses de horrores indescriptibles (...). Dos hechos marcaron para siempre su alma de adolescente excepcionalmente impresionable. En la primera noche, iluminada sólo por las llamas que salían de una alta chimenea, cuando Elie se encontraba aún bajo el choque tremendo de la separación de su madre, la columna de los deportados tuvo que pasar cerca de una fosa de donde subían ´llamas gigantescas´. Dentro se quemaba algo. Se acercó un camión a la fosa y arrojó su carga: ´eran niños, eran bebés´ (...). Y Wiesel sigue así: ´ Nunca olvidaré esta noche, la primera noche en el campo, que hizo de mi vida una larga noche cerrada con siete llaves. Nunca olvidaré este humo. Nunca olvidaré las caritas de los niños cuyos cuerpecillos vi transformados en torbellinos de humo bajo un cielo mudo. Nunca olvidaré estas llamas que consumieron para siempre mi fe”(1) .
Para que el silencio de Dios ante nuestra angustia no consuma nuestra fe religiosa, debemos analizar con la mayor profundidad posible si tiene algún sentido el ocultamiento divino. Lo haremos describiendo varias de las fases que suele presentar nuestra experiencia religiosa a lo largo de la vida.
Primera fase (ascendente)
Cuando un niño cristiano oye decir que “Dios es amor” a personas que lo están arropando con su ternura, ve abrirse ante él un mundo de consuelo y amparo, de sentido pleno. Las figuras de Dios Padre, de Jesús, de su Madre María y la Iglesia se convierten para él en lugares de acogimiento. Los cantos en la iglesia del pueblo y en la capilla del colegio, las comuniones devotas, la lectura de ciertos pasajes de la Biblia lo van adentrando cada vez más en un mundo de fervor, de profunda emoción espiritual y de cobijo. Se siente bien en ese mundo cálido. Se ve amparado y querido.
En sus años de madurez, algunas personas alejadas de la vida de fe han confesado sentir una profunda nostalgia por ese mundo acogedor de la infancia. El gran escritor Miguel de Unamuno evocó a menudo con melancolía sus antiguas visitas a la iglesia, los oficios litúrgicos, el sonido sugerente y acogedor del armonio...
Segunda fase (descendente)
La voluntad de independencia lleva a no pocos jóvenes a sentir que lo religioso coarta su “libertad de maniobra”, la capacidad de hacer lo que más les apetece. Empiezan a ver a Dios como una instancia poderosa, lejana, que limita su libertad, su capacidad de disfrute, la posibilidad de acumular sensaciones placenteras. Al creer que la libertad verdadera es la “libertad de maniobra”, pasan fácilmente a pensar que el Dios que restringe dicha libertad frena su desarrollo como personas.
Este razonamiento simplista les parece concluyente y determina su actitud ante la vida. Todo lo que aparece como superior, elevado y normativo, no resulta atrayente para quienes desean vivir conforme a sus apetencias y ven afeada su conducta por ese ser perfecto y todopoderoso. Si se ven imperfectos y no son humildes, esa cercanía a lo perfecto suscita en su espíritu una actitud de resentimiento (en el sentido de Max Scheler); lamentan que exista ese valor a su lado, porque su sola presencia les sirve de reproche.
Se agrava todavía más la situación cuando los jóvenes adquieren conocimientos de ciencias y filosofía, y descubren que, en los albores de la humanidad, el miedo a las fuerzas naturales instaba a las gentes a recurrir a ciertas realidades especialmente poderosas en busca de ayuda, lo que les llevaba a divinizar el rayo, el trueno, el océano... En cuanto la ciencia y la técnica fueron dominando dichas fuerzas, el hombre creyó superar la indigencia primera y bastarse a sí mismo, en la seguridad de que el mundo se explica por sus leyes internas, que todo lo regulan y articulan. Lo que debía hacer era consagrarse a la investigación de tales leyes, para sentirse a resguardo en alguna medida.
De esta forma, la ciencia fue vista progresivamente como una instancia salvadora, liberadora de falsos temores ancestrales. Merced a ella y a la razón que le permite elaborarla, el hombre empezó a sentirse dueño de su destino. Como la fe religiosa no puede ser objeto de análisis científico, sino de otras formas de conocimiento, se la consideró precipitadamente como una actitud irracional, propia de personas no cultivadas intelectualmente. Ello llevó a pensar que la experiencia religiosa y la experiencia científica se oponen radicalmente, de modo que debemos optar por una u otra: “O somos religiosos o somos científicos”.
Un ingeniero francés confesó al gran teólogo dominico Ives Congar que se veía obligado a abandonar la vida religiosa porque entendía que ésta se basa en el puro sentimiento y él, como científico, debía apoyar su vida en el ejercicio de la pura razón. Resulta chocante que todavía hoy determinados científicos y filósofos de la ciencia sigan enfrentando la ciencia y la religión, como si fueran actividades humanas situadas en el mismo nivel de realidad. En un debate con un teólogo católico, cierto profesor de Filosofía de la Ciencia tuvo la ingenuidad de manifestar que no acaba de ver la posibilidad de demostrar la existencia de Dios con el método científico. Olvidó que este método fue elaborado para estudiar las realidades cuantificables, expresables en lenguaje matemático. Las realidades religiosas pertenecen a un nivel muy distinto y superior. Superan, por definición, la capacidad cognoscitiva del método científico.
Tercera fase (ascendente)
Al ir madurando como personas y observar que la vida no nos otorga una felicidad completa, nos hacemos cargo de nuestra condición finita, menesterosa, perecedera. Un fracaso amoroso, una quiebra económica, la pérdida de un ser querido en torno al cual se polarizaba nuestra existencia... son sucesos que nos dejan en vacío, porque nuestro entorno vital queda despoblado. Nuestra vida, entonces, parece carecer de sentido.
En estas situaciones límite, surge en nuestro interior más profundo un anhelo difuso pero firme de que exista Alguien que dé sentido a nuestra existencia y nos salve del tormento que supone el absurdo, la convicción de que nada vale la pena, porque todo es un puro sinsentido. Tal anhelo suscita el deseo de que Dios exista. En el diálogo antes aludido, el teólogo le preguntó al profesor si no echa de menos a ese Dios cuya existencia no puede demostrar. Este echar de menos acontece en la tercera fase de la experiencia religiosa.
Cuarta fase (descendente)
El deseo de que Dios exista dispone nuestro ánimo para abrirnos a la fe religiosa. Y, cuando nos vemos acosados por alguna desgracia, volvemos los ojos al Dios acogedor de la niñez. Lo hacemos con la confianza que nos da pensar que Dios, por ser un Padre justo y bueno, debe intervenir y resolver nuestros problemas de forma diligente. Le suplicamos con toda el alma, pero, a menudo, parece desoír nuestras peticiones. Ese silencio nos desazona y nos lleva a pensar que Dios es indiferente a nuestros sufrimientos. No es el Padre amoroso que nuestros mayores nos habían mostrado, y la Religión deja de ser para nosotros un lugar de amparo.
Esta frustración vuelve a alejarnos de la vida religiosa. Si entendemos a Dios con conceptos humanos, interpretamos a Dios Padre como una especie de “padrazo” que en todo momento ayuda al hijo que acude a él. Por ser perfecto, debe ser justo y ocuparse de sus criaturas. Pero, de hecho, no lo hace. ¿De qué vale suplicarle?
El silencio de Dios nos produce una amarga frustración. Vemos burladas las ilusiones que despertó en nosotros la idea del Dios de la niñez. Nos sentimos engañados por la Iglesia, que nos comunicó la Buena Nueva de un Dios providente: “Pedid y recibiréis, buscad y hallaréis, llamad y se os abrirá”, nos decían los catequistas y sacerdotes con palabras del Evangelio (Mt 7, 7-11; Lc 11, 9-13). Tras mucho suplicar, al final sólo nos queda arreglarnos por nuestra cuenta. ¿No es insensato seguir esperando y creyendo en un Dios que rehuye socorrernos?
Esta zozobra nos lleva a acariciar la idea de que el mundo se las compone bien sin Dios. Es autosuficiente, y nuestra tarea ha de consistir en dominarlo, transformarlo, hacerlo habitable.
He aquí ante nosotros dos formas antitéticas de concebir el mundo: o vinculado a Dios o desgajado de Él. Ambas formas no son igualmente válidas; pero sí son posibles. No se puede considerar como irracional al científico que decide explicar la marcha del mundo sin recurrir a la intervención de Dios. Admitir la posibilidad de dos explicaciones del universo nos deja libertad para adherirnos a la posición creyente sin vernos forzados a ello. La razón no nos fuerza a admitir la existencia de Dios como nos insta a reconocer que dos y dos son cuatro. Si la aceptamos, es de modo libre y lúcido.
Con toda lucidez y libertad interior, debemos preguntarnos cómo es posible admitir la existencia de Dios aun viéndonos sometidos a la desilusión que provoca su silencio en nuestro ánimo. Si damos por hecho que este silencio es incomprensible, injustificable, inadmisible en un Dios poderoso, sabio y justo, nos vemos abocados a negar la existencia de Dios. Hemos de pasar a una quinta fase en nuestro proceso de búsqueda y analizar si tiene sentido el ocultamiento de Dios, el silencio que Dios parece guardar ante nuestras súplicas.
Quinta fase (ascendente)
A medida que ganamos experiencia vital, captamos con mayor lucidez la importancia que tiene en nuestra vida la libertad, la capacidad de decidir en buena medida nuestro destino. Por eso empezamos a valorar más y más el hecho de que Dios nos haya dotado de inteligencia, de libertad, de capacidad decisoria. Esa valoración de la libertad nos lleva a pensar como posible que Dios no intervenga abiertamente en nuestra vida, no porque rehuya socorrernos, sino porque desea respetar nuestra autonomía y capacidad de decisión. En momentos de serenidad, no de conmoción ante las desgracias, llegamos a pensar que el ocultamiento divino es un don que nos hace el Creador para que seamos capaces de encontrarnos con él. El encuentro, rigurosamente entendido, sólo es posible entre seres libres, abiertos creativamente a los demás. Esa voluntad de encuentro procede del amor. El amor es el gozne que nos va a permitir descubrir el sentido pleno del silencio de Dios.
Romano Guardini cuenta en su Diario que le asombraba pensar que el Dios Todopoderoso haya querido crear el mundo, llamar al hombre a la existencia y ofrecerle su amistad. Le comentó su perplejidad a un teólogo italiano, y éste le dijo: “Ah, sono cose dell´amore...!”. Ah, son cosas del amor. Guardini confiesa que esta sencilla frase fue para él un torrente de luz(2) . El ocultamiento de Dios es una manifestación de su amor, que le lleva a no imponer su presencia en el mundo, a fin de que los hombres se sientan libres para rechazar su existencia o aceptarla, posibilitando así una relación de encuentro. Su silencio no sólo no revela indiferencia sino que manifiesta un profundo amor, un respeto absoluto al hombre, a su capacidad de iniciativa a favor o en contra de la amistad que Dios le brinda. Este es el sentido del ocultamiento divino. Para comprenderlo a fondo, debemos extender nuestra búsqueda a una nueva fase.
Sexta fase (definitivamente afirmativa)
Esta primera adivinación del sentido del silencio de Dios se refuerza inmensamente cuando reflexionamos sobre la vida de Jesús, con el deseo sincero de que haya un Dios que puede colmar nuestra vida de sentido aun no respondiendo a nuestras súplicas.
Jesús es la revelación plena del Padre. Para conocer al Padre debemos mirar a Jesús.“El que me ve a mí ve a mi Padre” (Jn 14, 9), le dijo al apóstol Felipe. Pues bien. Ese Jesús que revela lo que es el Padre pasó la vida ocultando en buena medida su divinidad, para que no le tomaran como un guía poderoso al modo humano. Quería revelarnos el amor incondicional del Padre y nos invitaba a crear con él un Reino de fraternidad. Con su vida y sus obras, Jesús revelaba su condición divina y la velaba al mismo tiempo. Cuando hacía algún signo portentoso, solía decir a los testigos: “No digáis a nadie lo que habéis visto”. Era poderoso en palabras y obras, pero no forzaba a nadie a aceptarlo como Mesías. Bien sabemos que los grandes valores se nos muestran, nos piden que los asumamos y realicemos, pero no se nos imponen, aunque en sí son imponentes por la fecundidad que albergan para nuestra vida. Jesús quería que lo conocieran a fondo a través de una vida de compromiso personal con él, de participación en su misión redentora, de generosidad incondicional. Y lo aceptaran gustosamente, por persuasión interior.
Los apóstoles se sentían sobrecogidos al ver de cerca el poder que irradiaba Jesús. Pero él no se imponía; se extenuaba haciendo el bien, pronunciando palabras de vida eterna, cumpliendo la voluntad del Padre en todo momento, incluso cuando tuvo que optar libremente por entregar la vida. En el momento supremo de su muerte, Jesús parece sentirse abandonado. No obstante, sigue fiándose de su Padre al parecer ausente. En ese momento veló al máximo su divinidad. ¿Qué motivación pudo llevarle a ese supremo anonadamiento en plena juventud? Nada puede explicarlo sino el amor, el amor incondicional que Jesús comparte con el Padre que guarda silencio ante las solicitudes de los hombres, incluido su Hijo muy amado, en quien tiene sus complacencias.
Este tipo de amor suscita una confianza sin límites, y una fe inquebrantable, capaz de superar toda decepción. Cuando vemos que alguien da la vida por nosotros, cobramos confianza absoluta en él. Esa confianza llevaba a Jesús a amar la voluntad del Padre y no tener más meta en la vida que cumplirla. Y todo ello por amor.
El hecho de que esa vida anonadada hasta el sacrificio de la vida haya culminado en la Resurrección indica que la confianza absoluta de Jesús en el Dios que pareció dejarlo a su suerte estaba plenamente justificada. La muerte, el dolor, la suprema renuncia no son ya lo último: son pasos hacia el triunfo definitivo. Al contemplar la vida y la muerte de Jesús desde la Resurrección, descubrimos que su conducta humilde no respondía a incapacidad para liberarse de sus enemigos sino a un amor incondicional a todos los hombres, incluso a quienes querían deshacerse de él.
Al ver lo dicho anteriormente de conjunto, surge una gran luz, que nos permite descubrir que el silencio de Dios, su respeto incondicional de la libertad humana, la actitud obediente de Jesús y el amor recíproco entre Dios y sus criaturas... se hallan vinculados de raíz. Como el Padre de la parábola del hijo pródigo (Lc 15), Jesús –revelador del Padre- actúa con una lógica distinta a la nuestra, es decir, con una forma diferente de pensar, sentir y querer. No quiere imponerse por la fuerza; sólo desea sugerirnos que la verdadera grandeza del hombre radica en el ejercicio incondicional del amor. Ese amor que le lleva a una muerte infamante es la patentización luminosa de su grandeza espiritual; es, por tanto, su verdad. Le damos crédito en virtud de su muerte. La muerte no es algo secundario en la vida de Jesús. Es la suprema manifestación de quien era, qué buscaba, cuál era su ideal, su actitud ante la vida, la muerte y el destino de los seres humanos. Es el testimonio fidedigno de que su doctrina es auténtica. Tenemos razón al fiarnos de él y darle crédito. La imagen del amor que se revela en Cristo es la fuerza que sostiene nuestra religiosidad, incluso cuando parece que estamos dejados de la mano de Dios. Nos lleva, pues, a creer en el amor del Dios oculto(3) .
El ocultamiento de la divinidad de Jesús no debe instarnos a la increencia, sino a enardecer nuestro entusiasmo por la figura de Cristo Crucificado, en el que se nos revela Dios tal como es, no como nuestra mentalidad terrena quisiera dibujarlo. Algo semejante sucede con el silencio que parece guardar Dios respecto a nuestras llamadas de auxilio.
Ahora vemos que el dolor y el sacrificio, asumidos en virtud del ideal de la unidad, tienen un sentido redentor, por ser la manifestación suprema de una forma de amar absoluta, desligada de cualquier condición. Jesús actuó siempre llevado por una ola de amor que inundaba toda su vida y la transfiguraba. He aquí nuestro modelo. Si todos los momentos de la vida deben estar siendo una incesante transfiguración o resurrección, las horas de sufrimiento debemos transfigurarlas en algo glorioso, convirtiéndolas en una manifestación de amor sin límites. Entonces, la amargura de las desilusiones no empañará nuestra vida; la hará elevarse a un nivel superior.
Síntesis
Sobrevolando lo dicho, advertimos que podemos creer en el amor de Dios por encima de su ocultamiento. Esta es una característica básica de todo cristiano.“Cristo –escribe Javier Monserrat- es el signo definitivo que Dios ha querido darle al hombre para afianzarlo en el sentido –el único sentido posible- de la religiosidad humana: la creencia en el amor de Dios por encima de la amargura y el desánimo de su ocultamiento y su silencio. Un signo que no es impositivo; es una última llamada al corazón del hombre, pero sin imponerle la aceptación de Dios, quitándole la posibilidad de negarle”(4) .
A través del mundo, el hombre puede vislumbrar la existencia de Dios y el sentido de su silencio y su ocultamiento. Al encontrarse con la revelación de Dios en Cristo, ve una coherencia magnífica con lo que adivinaba en la creación. En la muerte, Jesús se anonada por amor al hombre. Este amor ilimitado nos da confianza de que Dios, aunque guarde silencio, ama al hombre inmensamente, como amaba a su Hijo.
Nosotros, que pedimos ayuda al Padre y a menudo no obtenemos respuesta, logramos nuestra figura plena de hombres en la persona de Cristo crucificado. En Él, Dios Padre renuncia a imponer su presencia; acepta el mal uso de la libertad por parte de los hombres. Pudiéramos interpretar esta actitud como indiferencia ante el aparente fracaso de Jesús y la caída de los hombres en la indignidad. Pero, al resucitar Jesús, se nos muestra que el anonadamiento tiene un final feliz, y nos anuncia nuestra propia resurrección. Esta resurrección es debida a la transfiguración que opera el amor. El amor es la fuente de nuestra salvación, de nuestra definitiva transfiguración en hijos de Dios. Los distintos sufrimientos que parecen quitar sentido a la vida, y, sobre todo, el anonadamiento total que supone la muerte, cobran un valor positivo cuando se los vive con una actitud de amor.
Esta es la verdad profunda de la vida de Jesús: la revelación de que en su vida, muerte y resurrección se hallaba presente el Padre, que, por amor, renuncia a imponerse para que nos decidamos, libre y lúcidamente, a lograr nuestro pleno desarrollo personal mediante el encuentro amoroso con Él. Con ello cumplimos uno de los grandes anhelos de nuestra vida: descubrir el espléndido destino que nos tiene reservado el Dios que se oculta si no desconfiamos de su amor a pesar del desvalimiento que implica todo gran dolor.
No desconfió del amor divino la joven Juana de Arco cuando se vio acorralada por sus enemigos y condenada a morir en la hoguera: “Tómalo todo con buen ánimo –se dijo-;no te quejes de tu martirio; el Señor está contigo”. Ponerse en las manos del Señor que nos ama inmensamente es la actitud propia de todo cristiano, que toma como modelo al Jesús que asumió, por amor, el anonadamiento de la cruz.
Hemos llegado a esta luminosa conclusión a través de un proceso zigzagueante, en el que se han alternado las fases de distanciamiento de Dios y las de acercamiento(5) . Conviene vivir esta experiencia cuidadosamente, analizarla, saber en cada momento en qué fase de la misma estamos. Albert Camus se quedó en una de las fases: la del escándalo provocado por el hecho de que el Dios considerado sumamente justo permita el dolor y la muerte de los inocentes, sobre todo los niños. En su obra La peste, Rieux, impresionado por la muerte del hijo del juez Othon, le dice al Padre Paneloux: “Usted sabe bien que éste era inocente”. El dolor ante tal injusticia no le permitió a Camus recorrer las siguientes fases del proceso intelectual-espiritual de búsqueda, a través de las cuales podía haber adquirido luz suficiente para reconocer la existencia de Dios, no a pesar de su silencio, sino precisamente porque reduce a silencio toda voluntad de imponer su presencia entre los hombres. En esa búsqueda hay momentos de entusiasmo por la existencia de un Dios acogedor, principio y fin del universo; y hay momentos de depresión, desilusión, desánimo y alejamiento respecto a ese Dios. Si perseveramos en la búsqueda, conservaremos viva la nostalgia hacia Dios, el deseo de que exista para dar sentido a nuestra vida. Al final del camino, descubriremos el papel central que juega en la vida cristiana la figura de Cristo anonadado en la cruz y glorioso tras la resurrección.
Hoy tenemos ante nosotros dos posibilidades de explicar el universo y la vida humana: la atea y la creyente. Pero no debemos tomarlas como dos posibilidades que están ahí para que escojamos una, de forma estática. Hemos de irlas viviendo sucesivamente como fases de un proceso de maduración espiritual. En unas fases se presentará ante nuestros ojos la actitud atea como la más plausible. En otras, la creyente. Al final, ésta se mostrará en toda su riqueza de sentido y nos determinaremos a adherirnos del todo a Dios precisamente porque guarda silencio. Queda, así, patente la fecundidad del método seguido.
Epílogo sobre la oración de petición(6)
Hacemos bien en elevar súplicas al Señor cuando nos vemos desvalidos. Pero no debemos tomar la oración como un simple medio para un fin: evitar ciertos males, conseguir determinados bienes. Esta actitud hemos de perfeccionarla analizando lo que significa la oración en una persona creyente.
Al orar, debemos vernos situados en la órbita divina, en el ámbito de la relación de amor mutuo entre Dios y el hombre, en el espacio vital de la Iglesia, como comunidad orante y peregrina hacia Dios. Nos sentimos finitos, menesterosos, y acudimos al Padre común, del que sabemos que nos ama inmensamente y confiamos en El. Dirigimos súplicas diversas a Dios, pero lo hacemos sabiendo que el sentido definitivo de nuestra vida radica en prepararnos para la vida eterna, instaurando aquí el Reino de Dios.
Nuestra oración debe estar inserta en esa trama de vida y de amor, como estuvo la oración de Jesús, que no tenía otra meta sino cumplir la voluntad del Padre. Este cumplimiento lleva consigo sufrimiento y renuncias. Tal sacrificio supone una prueba y una purificación. Nos dispone el ánimo para purificar nuestra mirada y no perder nunca de vista la verdadera meta de nuestra existencia.
Si deseamos conseguir que el sufrimiento tenga en nuestra vida ese efecto purificador, bien haríamos en rezar esta plegaria:
“Qué bueno sería, Dios mío, poder estar entre aquellos que te aman por Ti mismo. Poder estar entre aquellos que soportan tu ocultamiento porque les importa más confiar en Ti que entenderte...; entre aquellos que no intentan encerrar a Dios en sus deseos, sino sólo inclinarse ante su infinitud.
Qué bueno sería, Dios mío, estar entre aquellos que mantienen tu alabanza aun cuando están destrozados, entre aquellos que saben renunciar a lo accidental porque quieren ser libres para lo esencial, entre aquellos que se reconcilian con las preocupaciones de este mundo, porque han oído la llamada del Amor”.
Hace unos años, un grupo de focolarinas(7) tuvieron un grave accidente de tráfico. Quedaron dispersas al fondo de un barranco. Ya casi sin aliento, una de ellas musitó esta frase: “Dios es amor”. Y las demás la fueron repitiendo, una tras otra: “Dios es amor, Dios es amor...” Fue una forma bellísima, realmente sublime, de entregarse definitivamente en los brazos del Padre.
Comentarios a D. Alfonso López Quintás
Una u otra vez en la vida, ante experiencias semejantes nos planteamos la pregunta decisiva: ¿Está justificado el escándalo por el silencio que Dios guarda ante las desgracias que ocurren en la vida, sobre todo las que afectan a personas inocentes? Tener que presenciar, impotentes, el espectáculo siniestro de las crueldades cometidas con los hombres por sus mismos hermanos o por un destino adverso nos lleva a pensar que el mundo y la existencia humana carecen de sentido, son radicalmente “absurdos”.
Para no vernos enfrentados a esta conclusión desoladora, celebraríamos sobremanera que tuvieran lugar golpes de efecto por parte de Dios que dejaran patente la conexión entre el carácter amoroso del Creador y la marcha de los acontecimientos en el mundo. Ello permitiría a los hombres palpar lo religioso, tocarlo, convertirlo en una experiencia cotidiana irrefutable. Seguimos, como los antiguos judíos, pidiendo “signos”, y éstos permanecen ausentes. Todo nos hace concluir que debemos arreglar nuestra vida por cuenta propia, en una soledad acosada por el viejo enigma: “¿Tiene sentido una vida abrumada de dolores y abocada a la muerte?
Actualmente, son numerosos los escritores que se preguntan si es posible aceptar a Dios y llevar una vida religiosa habiendo existido Auschwitz, el campo de exterminio nazi, y los innumerables Gulags o campos de concentración que llenaron de terror la Unión Soviética y países satélites. La terrible experiencia del escritor judío Elie Wiesel nos sigue sobrecogiendo todavía hoy:
“A los quince años (...), Elie y su familia fueron arrojados al campo de Auschwitz. En la misma noche de su llegada, fue separado brutalmente de su madre y de sus hermanos. Ya nunca volvió a verlas. Habían empezado para Elie y su madre meses de horrores indescriptibles (...). Dos hechos marcaron para siempre su alma de adolescente excepcionalmente impresionable. En la primera noche, iluminada sólo por las llamas que salían de una alta chimenea, cuando Elie se encontraba aún bajo el choque tremendo de la separación de su madre, la columna de los deportados tuvo que pasar cerca de una fosa de donde subían ´llamas gigantescas´. Dentro se quemaba algo. Se acercó un camión a la fosa y arrojó su carga: ´eran niños, eran bebés´ (...). Y Wiesel sigue así: ´ Nunca olvidaré esta noche, la primera noche en el campo, que hizo de mi vida una larga noche cerrada con siete llaves. Nunca olvidaré este humo. Nunca olvidaré las caritas de los niños cuyos cuerpecillos vi transformados en torbellinos de humo bajo un cielo mudo. Nunca olvidaré estas llamas que consumieron para siempre mi fe”(1) .
Para que el silencio de Dios ante nuestra angustia no consuma nuestra fe religiosa, debemos analizar con la mayor profundidad posible si tiene algún sentido el ocultamiento divino. Lo haremos describiendo varias de las fases que suele presentar nuestra experiencia religiosa a lo largo de la vida.
Primera fase (ascendente)
Cuando un niño cristiano oye decir que “Dios es amor” a personas que lo están arropando con su ternura, ve abrirse ante él un mundo de consuelo y amparo, de sentido pleno. Las figuras de Dios Padre, de Jesús, de su Madre María y la Iglesia se convierten para él en lugares de acogimiento. Los cantos en la iglesia del pueblo y en la capilla del colegio, las comuniones devotas, la lectura de ciertos pasajes de la Biblia lo van adentrando cada vez más en un mundo de fervor, de profunda emoción espiritual y de cobijo. Se siente bien en ese mundo cálido. Se ve amparado y querido.
En sus años de madurez, algunas personas alejadas de la vida de fe han confesado sentir una profunda nostalgia por ese mundo acogedor de la infancia. El gran escritor Miguel de Unamuno evocó a menudo con melancolía sus antiguas visitas a la iglesia, los oficios litúrgicos, el sonido sugerente y acogedor del armonio...
Segunda fase (descendente)
La voluntad de independencia lleva a no pocos jóvenes a sentir que lo religioso coarta su “libertad de maniobra”, la capacidad de hacer lo que más les apetece. Empiezan a ver a Dios como una instancia poderosa, lejana, que limita su libertad, su capacidad de disfrute, la posibilidad de acumular sensaciones placenteras. Al creer que la libertad verdadera es la “libertad de maniobra”, pasan fácilmente a pensar que el Dios que restringe dicha libertad frena su desarrollo como personas.
Este razonamiento simplista les parece concluyente y determina su actitud ante la vida. Todo lo que aparece como superior, elevado y normativo, no resulta atrayente para quienes desean vivir conforme a sus apetencias y ven afeada su conducta por ese ser perfecto y todopoderoso. Si se ven imperfectos y no son humildes, esa cercanía a lo perfecto suscita en su espíritu una actitud de resentimiento (en el sentido de Max Scheler); lamentan que exista ese valor a su lado, porque su sola presencia les sirve de reproche.
Se agrava todavía más la situación cuando los jóvenes adquieren conocimientos de ciencias y filosofía, y descubren que, en los albores de la humanidad, el miedo a las fuerzas naturales instaba a las gentes a recurrir a ciertas realidades especialmente poderosas en busca de ayuda, lo que les llevaba a divinizar el rayo, el trueno, el océano... En cuanto la ciencia y la técnica fueron dominando dichas fuerzas, el hombre creyó superar la indigencia primera y bastarse a sí mismo, en la seguridad de que el mundo se explica por sus leyes internas, que todo lo regulan y articulan. Lo que debía hacer era consagrarse a la investigación de tales leyes, para sentirse a resguardo en alguna medida.
De esta forma, la ciencia fue vista progresivamente como una instancia salvadora, liberadora de falsos temores ancestrales. Merced a ella y a la razón que le permite elaborarla, el hombre empezó a sentirse dueño de su destino. Como la fe religiosa no puede ser objeto de análisis científico, sino de otras formas de conocimiento, se la consideró precipitadamente como una actitud irracional, propia de personas no cultivadas intelectualmente. Ello llevó a pensar que la experiencia religiosa y la experiencia científica se oponen radicalmente, de modo que debemos optar por una u otra: “O somos religiosos o somos científicos”.
Un ingeniero francés confesó al gran teólogo dominico Ives Congar que se veía obligado a abandonar la vida religiosa porque entendía que ésta se basa en el puro sentimiento y él, como científico, debía apoyar su vida en el ejercicio de la pura razón. Resulta chocante que todavía hoy determinados científicos y filósofos de la ciencia sigan enfrentando la ciencia y la religión, como si fueran actividades humanas situadas en el mismo nivel de realidad. En un debate con un teólogo católico, cierto profesor de Filosofía de la Ciencia tuvo la ingenuidad de manifestar que no acaba de ver la posibilidad de demostrar la existencia de Dios con el método científico. Olvidó que este método fue elaborado para estudiar las realidades cuantificables, expresables en lenguaje matemático. Las realidades religiosas pertenecen a un nivel muy distinto y superior. Superan, por definición, la capacidad cognoscitiva del método científico.
Tercera fase (ascendente)
Al ir madurando como personas y observar que la vida no nos otorga una felicidad completa, nos hacemos cargo de nuestra condición finita, menesterosa, perecedera. Un fracaso amoroso, una quiebra económica, la pérdida de un ser querido en torno al cual se polarizaba nuestra existencia... son sucesos que nos dejan en vacío, porque nuestro entorno vital queda despoblado. Nuestra vida, entonces, parece carecer de sentido.
En estas situaciones límite, surge en nuestro interior más profundo un anhelo difuso pero firme de que exista Alguien que dé sentido a nuestra existencia y nos salve del tormento que supone el absurdo, la convicción de que nada vale la pena, porque todo es un puro sinsentido. Tal anhelo suscita el deseo de que Dios exista. En el diálogo antes aludido, el teólogo le preguntó al profesor si no echa de menos a ese Dios cuya existencia no puede demostrar. Este echar de menos acontece en la tercera fase de la experiencia religiosa.
Cuarta fase (descendente)
El deseo de que Dios exista dispone nuestro ánimo para abrirnos a la fe religiosa. Y, cuando nos vemos acosados por alguna desgracia, volvemos los ojos al Dios acogedor de la niñez. Lo hacemos con la confianza que nos da pensar que Dios, por ser un Padre justo y bueno, debe intervenir y resolver nuestros problemas de forma diligente. Le suplicamos con toda el alma, pero, a menudo, parece desoír nuestras peticiones. Ese silencio nos desazona y nos lleva a pensar que Dios es indiferente a nuestros sufrimientos. No es el Padre amoroso que nuestros mayores nos habían mostrado, y la Religión deja de ser para nosotros un lugar de amparo.
Esta frustración vuelve a alejarnos de la vida religiosa. Si entendemos a Dios con conceptos humanos, interpretamos a Dios Padre como una especie de “padrazo” que en todo momento ayuda al hijo que acude a él. Por ser perfecto, debe ser justo y ocuparse de sus criaturas. Pero, de hecho, no lo hace. ¿De qué vale suplicarle?
El silencio de Dios nos produce una amarga frustración. Vemos burladas las ilusiones que despertó en nosotros la idea del Dios de la niñez. Nos sentimos engañados por la Iglesia, que nos comunicó la Buena Nueva de un Dios providente: “Pedid y recibiréis, buscad y hallaréis, llamad y se os abrirá”, nos decían los catequistas y sacerdotes con palabras del Evangelio (Mt 7, 7-11; Lc 11, 9-13). Tras mucho suplicar, al final sólo nos queda arreglarnos por nuestra cuenta. ¿No es insensato seguir esperando y creyendo en un Dios que rehuye socorrernos?
Esta zozobra nos lleva a acariciar la idea de que el mundo se las compone bien sin Dios. Es autosuficiente, y nuestra tarea ha de consistir en dominarlo, transformarlo, hacerlo habitable.
He aquí ante nosotros dos formas antitéticas de concebir el mundo: o vinculado a Dios o desgajado de Él. Ambas formas no son igualmente válidas; pero sí son posibles. No se puede considerar como irracional al científico que decide explicar la marcha del mundo sin recurrir a la intervención de Dios. Admitir la posibilidad de dos explicaciones del universo nos deja libertad para adherirnos a la posición creyente sin vernos forzados a ello. La razón no nos fuerza a admitir la existencia de Dios como nos insta a reconocer que dos y dos son cuatro. Si la aceptamos, es de modo libre y lúcido.
Con toda lucidez y libertad interior, debemos preguntarnos cómo es posible admitir la existencia de Dios aun viéndonos sometidos a la desilusión que provoca su silencio en nuestro ánimo. Si damos por hecho que este silencio es incomprensible, injustificable, inadmisible en un Dios poderoso, sabio y justo, nos vemos abocados a negar la existencia de Dios. Hemos de pasar a una quinta fase en nuestro proceso de búsqueda y analizar si tiene sentido el ocultamiento de Dios, el silencio que Dios parece guardar ante nuestras súplicas.
Quinta fase (ascendente)
A medida que ganamos experiencia vital, captamos con mayor lucidez la importancia que tiene en nuestra vida la libertad, la capacidad de decidir en buena medida nuestro destino. Por eso empezamos a valorar más y más el hecho de que Dios nos haya dotado de inteligencia, de libertad, de capacidad decisoria. Esa valoración de la libertad nos lleva a pensar como posible que Dios no intervenga abiertamente en nuestra vida, no porque rehuya socorrernos, sino porque desea respetar nuestra autonomía y capacidad de decisión. En momentos de serenidad, no de conmoción ante las desgracias, llegamos a pensar que el ocultamiento divino es un don que nos hace el Creador para que seamos capaces de encontrarnos con él. El encuentro, rigurosamente entendido, sólo es posible entre seres libres, abiertos creativamente a los demás. Esa voluntad de encuentro procede del amor. El amor es el gozne que nos va a permitir descubrir el sentido pleno del silencio de Dios.
Romano Guardini cuenta en su Diario que le asombraba pensar que el Dios Todopoderoso haya querido crear el mundo, llamar al hombre a la existencia y ofrecerle su amistad. Le comentó su perplejidad a un teólogo italiano, y éste le dijo: “Ah, sono cose dell´amore...!”. Ah, son cosas del amor. Guardini confiesa que esta sencilla frase fue para él un torrente de luz(2) . El ocultamiento de Dios es una manifestación de su amor, que le lleva a no imponer su presencia en el mundo, a fin de que los hombres se sientan libres para rechazar su existencia o aceptarla, posibilitando así una relación de encuentro. Su silencio no sólo no revela indiferencia sino que manifiesta un profundo amor, un respeto absoluto al hombre, a su capacidad de iniciativa a favor o en contra de la amistad que Dios le brinda. Este es el sentido del ocultamiento divino. Para comprenderlo a fondo, debemos extender nuestra búsqueda a una nueva fase.
Sexta fase (definitivamente afirmativa)
Esta primera adivinación del sentido del silencio de Dios se refuerza inmensamente cuando reflexionamos sobre la vida de Jesús, con el deseo sincero de que haya un Dios que puede colmar nuestra vida de sentido aun no respondiendo a nuestras súplicas.
Jesús es la revelación plena del Padre. Para conocer al Padre debemos mirar a Jesús.“El que me ve a mí ve a mi Padre” (Jn 14, 9), le dijo al apóstol Felipe. Pues bien. Ese Jesús que revela lo que es el Padre pasó la vida ocultando en buena medida su divinidad, para que no le tomaran como un guía poderoso al modo humano. Quería revelarnos el amor incondicional del Padre y nos invitaba a crear con él un Reino de fraternidad. Con su vida y sus obras, Jesús revelaba su condición divina y la velaba al mismo tiempo. Cuando hacía algún signo portentoso, solía decir a los testigos: “No digáis a nadie lo que habéis visto”. Era poderoso en palabras y obras, pero no forzaba a nadie a aceptarlo como Mesías. Bien sabemos que los grandes valores se nos muestran, nos piden que los asumamos y realicemos, pero no se nos imponen, aunque en sí son imponentes por la fecundidad que albergan para nuestra vida. Jesús quería que lo conocieran a fondo a través de una vida de compromiso personal con él, de participación en su misión redentora, de generosidad incondicional. Y lo aceptaran gustosamente, por persuasión interior.
Los apóstoles se sentían sobrecogidos al ver de cerca el poder que irradiaba Jesús. Pero él no se imponía; se extenuaba haciendo el bien, pronunciando palabras de vida eterna, cumpliendo la voluntad del Padre en todo momento, incluso cuando tuvo que optar libremente por entregar la vida. En el momento supremo de su muerte, Jesús parece sentirse abandonado. No obstante, sigue fiándose de su Padre al parecer ausente. En ese momento veló al máximo su divinidad. ¿Qué motivación pudo llevarle a ese supremo anonadamiento en plena juventud? Nada puede explicarlo sino el amor, el amor incondicional que Jesús comparte con el Padre que guarda silencio ante las solicitudes de los hombres, incluido su Hijo muy amado, en quien tiene sus complacencias.
Este tipo de amor suscita una confianza sin límites, y una fe inquebrantable, capaz de superar toda decepción. Cuando vemos que alguien da la vida por nosotros, cobramos confianza absoluta en él. Esa confianza llevaba a Jesús a amar la voluntad del Padre y no tener más meta en la vida que cumplirla. Y todo ello por amor.
El hecho de que esa vida anonadada hasta el sacrificio de la vida haya culminado en la Resurrección indica que la confianza absoluta de Jesús en el Dios que pareció dejarlo a su suerte estaba plenamente justificada. La muerte, el dolor, la suprema renuncia no son ya lo último: son pasos hacia el triunfo definitivo. Al contemplar la vida y la muerte de Jesús desde la Resurrección, descubrimos que su conducta humilde no respondía a incapacidad para liberarse de sus enemigos sino a un amor incondicional a todos los hombres, incluso a quienes querían deshacerse de él.
Al ver lo dicho anteriormente de conjunto, surge una gran luz, que nos permite descubrir que el silencio de Dios, su respeto incondicional de la libertad humana, la actitud obediente de Jesús y el amor recíproco entre Dios y sus criaturas... se hallan vinculados de raíz. Como el Padre de la parábola del hijo pródigo (Lc 15), Jesús –revelador del Padre- actúa con una lógica distinta a la nuestra, es decir, con una forma diferente de pensar, sentir y querer. No quiere imponerse por la fuerza; sólo desea sugerirnos que la verdadera grandeza del hombre radica en el ejercicio incondicional del amor. Ese amor que le lleva a una muerte infamante es la patentización luminosa de su grandeza espiritual; es, por tanto, su verdad. Le damos crédito en virtud de su muerte. La muerte no es algo secundario en la vida de Jesús. Es la suprema manifestación de quien era, qué buscaba, cuál era su ideal, su actitud ante la vida, la muerte y el destino de los seres humanos. Es el testimonio fidedigno de que su doctrina es auténtica. Tenemos razón al fiarnos de él y darle crédito. La imagen del amor que se revela en Cristo es la fuerza que sostiene nuestra religiosidad, incluso cuando parece que estamos dejados de la mano de Dios. Nos lleva, pues, a creer en el amor del Dios oculto(3) .
El ocultamiento de la divinidad de Jesús no debe instarnos a la increencia, sino a enardecer nuestro entusiasmo por la figura de Cristo Crucificado, en el que se nos revela Dios tal como es, no como nuestra mentalidad terrena quisiera dibujarlo. Algo semejante sucede con el silencio que parece guardar Dios respecto a nuestras llamadas de auxilio.
Ahora vemos que el dolor y el sacrificio, asumidos en virtud del ideal de la unidad, tienen un sentido redentor, por ser la manifestación suprema de una forma de amar absoluta, desligada de cualquier condición. Jesús actuó siempre llevado por una ola de amor que inundaba toda su vida y la transfiguraba. He aquí nuestro modelo. Si todos los momentos de la vida deben estar siendo una incesante transfiguración o resurrección, las horas de sufrimiento debemos transfigurarlas en algo glorioso, convirtiéndolas en una manifestación de amor sin límites. Entonces, la amargura de las desilusiones no empañará nuestra vida; la hará elevarse a un nivel superior.
Síntesis
Sobrevolando lo dicho, advertimos que podemos creer en el amor de Dios por encima de su ocultamiento. Esta es una característica básica de todo cristiano.“Cristo –escribe Javier Monserrat- es el signo definitivo que Dios ha querido darle al hombre para afianzarlo en el sentido –el único sentido posible- de la religiosidad humana: la creencia en el amor de Dios por encima de la amargura y el desánimo de su ocultamiento y su silencio. Un signo que no es impositivo; es una última llamada al corazón del hombre, pero sin imponerle la aceptación de Dios, quitándole la posibilidad de negarle”(4) .
A través del mundo, el hombre puede vislumbrar la existencia de Dios y el sentido de su silencio y su ocultamiento. Al encontrarse con la revelación de Dios en Cristo, ve una coherencia magnífica con lo que adivinaba en la creación. En la muerte, Jesús se anonada por amor al hombre. Este amor ilimitado nos da confianza de que Dios, aunque guarde silencio, ama al hombre inmensamente, como amaba a su Hijo.
Nosotros, que pedimos ayuda al Padre y a menudo no obtenemos respuesta, logramos nuestra figura plena de hombres en la persona de Cristo crucificado. En Él, Dios Padre renuncia a imponer su presencia; acepta el mal uso de la libertad por parte de los hombres. Pudiéramos interpretar esta actitud como indiferencia ante el aparente fracaso de Jesús y la caída de los hombres en la indignidad. Pero, al resucitar Jesús, se nos muestra que el anonadamiento tiene un final feliz, y nos anuncia nuestra propia resurrección. Esta resurrección es debida a la transfiguración que opera el amor. El amor es la fuente de nuestra salvación, de nuestra definitiva transfiguración en hijos de Dios. Los distintos sufrimientos que parecen quitar sentido a la vida, y, sobre todo, el anonadamiento total que supone la muerte, cobran un valor positivo cuando se los vive con una actitud de amor.
Esta es la verdad profunda de la vida de Jesús: la revelación de que en su vida, muerte y resurrección se hallaba presente el Padre, que, por amor, renuncia a imponerse para que nos decidamos, libre y lúcidamente, a lograr nuestro pleno desarrollo personal mediante el encuentro amoroso con Él. Con ello cumplimos uno de los grandes anhelos de nuestra vida: descubrir el espléndido destino que nos tiene reservado el Dios que se oculta si no desconfiamos de su amor a pesar del desvalimiento que implica todo gran dolor.
No desconfió del amor divino la joven Juana de Arco cuando se vio acorralada por sus enemigos y condenada a morir en la hoguera: “Tómalo todo con buen ánimo –se dijo-;no te quejes de tu martirio; el Señor está contigo”. Ponerse en las manos del Señor que nos ama inmensamente es la actitud propia de todo cristiano, que toma como modelo al Jesús que asumió, por amor, el anonadamiento de la cruz.
Hemos llegado a esta luminosa conclusión a través de un proceso zigzagueante, en el que se han alternado las fases de distanciamiento de Dios y las de acercamiento(5) . Conviene vivir esta experiencia cuidadosamente, analizarla, saber en cada momento en qué fase de la misma estamos. Albert Camus se quedó en una de las fases: la del escándalo provocado por el hecho de que el Dios considerado sumamente justo permita el dolor y la muerte de los inocentes, sobre todo los niños. En su obra La peste, Rieux, impresionado por la muerte del hijo del juez Othon, le dice al Padre Paneloux: “Usted sabe bien que éste era inocente”. El dolor ante tal injusticia no le permitió a Camus recorrer las siguientes fases del proceso intelectual-espiritual de búsqueda, a través de las cuales podía haber adquirido luz suficiente para reconocer la existencia de Dios, no a pesar de su silencio, sino precisamente porque reduce a silencio toda voluntad de imponer su presencia entre los hombres. En esa búsqueda hay momentos de entusiasmo por la existencia de un Dios acogedor, principio y fin del universo; y hay momentos de depresión, desilusión, desánimo y alejamiento respecto a ese Dios. Si perseveramos en la búsqueda, conservaremos viva la nostalgia hacia Dios, el deseo de que exista para dar sentido a nuestra vida. Al final del camino, descubriremos el papel central que juega en la vida cristiana la figura de Cristo anonadado en la cruz y glorioso tras la resurrección.
Hoy tenemos ante nosotros dos posibilidades de explicar el universo y la vida humana: la atea y la creyente. Pero no debemos tomarlas como dos posibilidades que están ahí para que escojamos una, de forma estática. Hemos de irlas viviendo sucesivamente como fases de un proceso de maduración espiritual. En unas fases se presentará ante nuestros ojos la actitud atea como la más plausible. En otras, la creyente. Al final, ésta se mostrará en toda su riqueza de sentido y nos determinaremos a adherirnos del todo a Dios precisamente porque guarda silencio. Queda, así, patente la fecundidad del método seguido.
Epílogo sobre la oración de petición(6)
Hacemos bien en elevar súplicas al Señor cuando nos vemos desvalidos. Pero no debemos tomar la oración como un simple medio para un fin: evitar ciertos males, conseguir determinados bienes. Esta actitud hemos de perfeccionarla analizando lo que significa la oración en una persona creyente.
Al orar, debemos vernos situados en la órbita divina, en el ámbito de la relación de amor mutuo entre Dios y el hombre, en el espacio vital de la Iglesia, como comunidad orante y peregrina hacia Dios. Nos sentimos finitos, menesterosos, y acudimos al Padre común, del que sabemos que nos ama inmensamente y confiamos en El. Dirigimos súplicas diversas a Dios, pero lo hacemos sabiendo que el sentido definitivo de nuestra vida radica en prepararnos para la vida eterna, instaurando aquí el Reino de Dios.
Nuestra oración debe estar inserta en esa trama de vida y de amor, como estuvo la oración de Jesús, que no tenía otra meta sino cumplir la voluntad del Padre. Este cumplimiento lleva consigo sufrimiento y renuncias. Tal sacrificio supone una prueba y una purificación. Nos dispone el ánimo para purificar nuestra mirada y no perder nunca de vista la verdadera meta de nuestra existencia.
Si deseamos conseguir que el sufrimiento tenga en nuestra vida ese efecto purificador, bien haríamos en rezar esta plegaria:
“Qué bueno sería, Dios mío, poder estar entre aquellos que te aman por Ti mismo. Poder estar entre aquellos que soportan tu ocultamiento porque les importa más confiar en Ti que entenderte...; entre aquellos que no intentan encerrar a Dios en sus deseos, sino sólo inclinarse ante su infinitud.
Qué bueno sería, Dios mío, estar entre aquellos que mantienen tu alabanza aun cuando están destrozados, entre aquellos que saben renunciar a lo accidental porque quieren ser libres para lo esencial, entre aquellos que se reconcilian con las preocupaciones de este mundo, porque han oído la llamada del Amor”.
Hace unos años, un grupo de focolarinas(7) tuvieron un grave accidente de tráfico. Quedaron dispersas al fondo de un barranco. Ya casi sin aliento, una de ellas musitó esta frase: “Dios es amor”. Y las demás la fueron repitiendo, una tras otra: “Dios es amor, Dios es amor...” Fue una forma bellísima, realmente sublime, de entregarse definitivamente en los brazos del Padre.
Comentarios a D. Alfonso López Quintás
